1ª Lección. LOS CINCO MOVIMIENTOS

Actualizado: 6 de feb de 2020


Los cinco movimientos en MTC

Nociones Básicas


Tratamientos en Acupuntura según los cinco movimientos


La medicina tradicional china, está fundada, entre otras, sobre la teoría de los cinco movimientos. Este sistema data de la antigüedad y se encuentra en el clásico del emperador amarillo.


Como ya hemos visto anteriormente, cada ciclo representa un órgano y una estación en particular.


- El Movimiento Madera corresponde al hígado y a la estación de la Primavera

- El Movimiento Fuego corresponde al corazón y su estación es el Verano.

- El Movimiento Metal corresponde al pulmón y su estación es el Otoño.

- El Movimiento Agua corresponde al riñón y su estación es el Invierno.

- El Movimiento Tierra corresponde al bazo y su estación es el prolongamiento del verano.


Estos cinco movimientos o elementos, mantienen entre ellos relaciones de asistencia y de control, manteniendo el equilibrio del cuerpo.


La madera es alimentada por el agua y controlada por el metal. Si el movimiento madera (hígado) está débil, el acupuntor deberá intervenir tonificando el element agua. Si es al contrario, está en plenitud o en exceso, podremos controlarlo con ayuda del metal.


En el volume 2 del Tratado de Qi Gong medical, Jerry Alan Johnson escribe:

“La medicina oriental se desarrolló a partir de la observación empírica de la naturaleza, desde hace, al menos, cuatro mil setecientos años… En lugar de limitar la realidad a un nivel material, los filosofos orientales reconocieron la interdependencia del espíritu y del cuerpo, la naturaleza no lineal del tiempo y del espacio, y los esquemas interconectados de la relación entre el hombre y la naturaleza; nosotros formamos parte del todo… En consecuencia, los chinos formularon una teoría general de sistemas según la cual los esquemas de cambios existentes en la naturaleza corresponden a los mismos esquemas que se observan en la biología humana, de aquí, la perspectiva holográfica, dónde cada parte refleja el conjunto. En lugar de ser fija y estable, el conjunto se encuentra en un proceso dinámico de cambio perpetuo. Para que funcione correctamente, cada parte debe estar equilibrada. De esto, el trabajo del físico oriental se parece al de un jardinero, que siguiendo los esquemas de cambios, diagnostic las disarmonías funcionales y restaura el equilibrio general. Es en relación con esta vision, que el medico oriental aplica actualmente procedimientos particulares desarrollados para una medicina preventive y en el tratamiento de enfermedades crónicas”


La acupuntura sabe que ciertos trastornos tienen más suerte de aparecer durante ciertas estaciones, principalmente en las personas que presentan fragilidad energética. Por ejemplo, un desequilibrio en los cinco elementos puede llevar a unas alergias en la primavera, problemas cardíacos en verano, trastornos de ORL en otoño, reumatismos en invierno, etc.. Los acupuntores tradicionales conocen bien este fenómeno y utilizan los puntos de estación (Ben) para restablecer el equilibrio energético de sus pacientes.

Las energías de estación siguen la evolución cíclica Yin - Yang:

- La Primavera es Shao Yang o el Yin de Yang

- El Verano es Tai Yang o el Yang de Yang

- El Final del Verano o el Otoño es Shao Yin o el Yang de Yin. Corresponde al cambio de estaciones.

- El Invierno es Tai Yin o el Yin de Yin


Dependiendo de si es un meridiano Yin o Yang, las correspondencias entre los puntos Shu antiguos y las estaciones no serán los mismo:

  • Para los meridianos Yin de los Zang (Órganos): Jing (Primavera); Rong (Verano); Shu (Final del Verano); Jing (Otoño); He (Invierno)

  • Para los meridianos Yang de los Fu (Entrañas): Jing (Otoño); Rong (Invierno); Shu (Primavera); Jing (Verano); He (Final del Verano)


Bibliografía:

Le système des cinq mouvements en Acupuncture, Editions You Feng, Dr Tran Tuan Anh

Pide Cita en el 699 207 902






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