EQUINOCCIO DE OTOÑO

La Medicina Tradicional China le ayuda a prepararse a los cambios!



En medicina tradicional china (MTC), se considera que el otoño comienza alrededor del 15 de agosto y termina hacia el 22 de octubre. La temporada de otoño se centra efectivamente en el equinoccio de otoño, momento particular donde la duración del día es igual a la de la noche.


Está lejos el solsticio de verano (21 de junio) con su tiempo de máxima luminosidad. Desde entonces, la luz cambia y todos los días perdemos unos pocos minutos de sol. Además, nos levantaremos antes que él por la mañana. Podemos llegar a sentir un poco de tristeza y pena ante esta constatación. Los días hermosos y largos han quedado atrás. En MTC, el Corazón es el órgano del verano. Se puede decir que en otoño el corazón ya no está. La emoción que nos afecta en otoño es la tristeza. En efecto, ¿cómo no ser nostálgico? Para algunos, el otoño es difícil o incluso deprimente. El invierno, que corresponde a la vejez en el ciclo de la vida, se acerca.

En la medicina tradicional china, el Pulmón es el emperador del otoño y el Metal es el elemento asociado. La tristeza es una emoción «metal» que perturba el pulmón. Esta temporada es tradicionalmente la de la cosecha de frutas, cereales, heno y vendimia. La ardilla está almacenando su comida para el invierno. De alguna manera, nosotros también. Estamos cosechando los frutos de nuestras acciones y ha llegado el momento de hacer un balance de nuestras experiencias. Quizás sea también el momento de lamentarse con la constatación de lo que se ha hecho o no se ha hecho. El otoño es la época en la que hay que pensar en volver a casa para prepararse para el rigor del invierno.


El verano es una temporada Yang con una fuerte actividad mientras que el invierno es Yin que nos lleva hacia el descanso y la inmovilidad. Por lo tanto, el otoño es una temporada intermedia con un Yang que termina y un Yin naciente que puede manifestarse por desequilibrios de nuestro organismo con ciertas molestias. El elemento Metal sugiere un retorno a la interiorización, un repliegue sobre sí mismo, una puesta en orden, una adaptación o una reestructuración a operar para volver a lo esencial. El otoño despierta también en nosotros nuestro instinto de conservación y nos incita a frenar, a ahorrar energías. Se acabó el tiempo de la exteriorización de la energía. El Metal nos anima a organizarnos para preparar el invierno y permitirnos descansar, recargarnos, disfrutar de una vida menos activa. Y esto con toda tranquilidad y serenidad.

El otoño con su fuerte «lado» Metal nos infunde una voluntad de organización, de puesta en orden, de control. Pero cuidado, este sentido de la organización no debe convertirse en una voluntad de querer controlar todo, tanto su vida como su entorno. En última instancia, esto impediría la adaptación. Por lo tanto, hay que cultivar la soltura, la serenidad y evitar ver el cambio propio del otoño como una amenaza y un riesgo de desestabilización permanente. En efecto, podría crear un desequilibrio energético del Pulmón y del Intestino Grueso (Metal) que podría causar molestias a nivel respiratorio o del tránsito intestinal. Estos dos órganos están vinculados con el mundo exterior y sus desequilibrios se manifiestan a menudo en un repliegue sobre sí mismos, en una huida del mundo y de los demás.

En MTC, el otoño es la época en la que hay que pensar en deshacerse de lo superfluo para mantener sólo lo esencial. Es el periodo ideal para realizar una cura que ayuda a depurar y drenar las impurezas del cuerpo hacia el exterior.

Para terminar, aclaremos que en invierno, el riñón vuelve a llenar el depósito de energía vital (almacenada a nivel de los riñones). ¡Es nuestra batería! Esta Energía será utilizada a lo largo del nuevo año venidero y condicionará nuestra forma futura hasta el invierno siguiente. Esta batería comienza a recargarse en otoño. Sabiendo que el Metal (Pulmón y Intestino Grueso) nutre el Agua (Riñón y Vejiga), es importante cuidar de sí mismo desde el otoño y prevenir cualquier debilidad que pueda llegar a nuestros Pulmones y nuestro Intestino Grueso. El Pulmón (y el Intestino Grueso) está muy solicitado en otoño y también es más vulnerable y puede crear un bloqueo en caso de desequilibrio. A pesar del cambio de estación, hay que velar por que la energía siga circulando sin problemas y que cargue bien el organismo.



Consejos para el otoño

- Empieza a bajar el ritmo, a levantar el pie, porque el tiempo de descanso se acerca. Se acaba el tiempo de la energía en abundancia y hay que pensar en ahorrar sus energías.

- No dude en aumentar gradualmente su tiempo de sueño. En China, se considera que en otoño es necesario acostarse antes para evitar el frío y el viento y levantarse antes para respirar el aire fresco y sano de la mañana (pulmón).

- El otoño es la estación ideal para volver a los ejercicios respiratorios que estimulan y fortalecen los Pulmones o para hacer baladas en contacto con los árboles (pulmones del planeta). Sin embargo, tenga cuidado con los primeros fríos y el viento seco, ya que la esfera ORL es especialmente sensible a esta temporada. Privilegie también los aceites esenciales como el eucalipto, el pino, la menta que estimulan (nutren) el Pulmón.

- Es hora de vestirse de blanco y llevar metal que son propios del otoño.

-Cocina verduras blancas (coliflor, col blanca, apio, nabo, ajo, cebolla, puerro...) y especialmente verduras raíces que estimulan el pulmón. Coma frutas de temporada (uva blanca, manzana, pera...) así como frutos secos, verdadera energía condensada y blanca al mismo tiempo (nueces, almendras, avellanas...).

- Déjese llevar a una cocina más picante (chile, pimienta, cúrcuma, cilantro, jengibre, cardamono, canela...). Lo picante es el sabor del otoño. Aumente ligeramente la sal de sus platos (salvo indicación contraria) en previsión de la próxima temporada, siendo el salado el sabor del invierno. Las especias estimulan el pulmón y el intestino grueso y también hacen sudar y respirar su piel de alguna manera.

- El otoño es la temporada de curas depurativas (zumo de abedul, infusiones, uvas, rábanos negros...) que aliviarán nuestros riñones y nuestro sistema inmunitario antes de que llegue el frío.

- Cuida tu intestino grueso con una cura de probióticos, carbón activo o clorofila, por ejemplo.

- En otoño, somos particularmente vulnerables a la sensación de tristeza que agota la energía del pulmón. Por tanto, es necesario redoblar esfuerzos durante este período para cultivar la alegría, la espontaneidad, la ligereza y el optimismo. Especialmente los que ya tienen dificultades para dejar ir y aceptar lo inesperado.

- Un desequilibrio del Pulmón o del Intestino Grueso (Metal) puede manifestarse en su piel o su cabello. Cuida tu piel e hidrata allí especialmente durante este período (aceite vegetal). La sequedad es característica del otoño.

- Tómese el tiempo de pensar en sí mismo, de soltarse, de hacer el balance sobre usted y su situación. Elimine lo superfluo y lo superficial. El otoño se asocia con el elemento Metal y la honestidad. Honestidad con uno mismo y con los demás. Como el valor que se puede dar a un metal, la energía Metal nos ayuda a reconocer nuestro propio valor. A veces nos infravaloramos y a veces nos sobrevaloramos.

- Recuerde que la energía Metal equilibrado trae optimismo, espontaneidad, ligereza y confianza en sí mismo. Un vacío de energía está marcado por la falta de voluntad, la indecisión, la angustia e incluso el miedo visceral que impiden toda realización de uno mismo o concretización de sus proyectos. Un exceso, por el contrario, incita a dar muestras de autoritarismo, de imprudencia, de ceguera y a querer imponer sus ideas.

El ciclo de las estaciones se basa en la teoría de los 5 movimientos, cada movimiento está representado por un símbolo (Madera-Fuego-Tierra-Metal-Agua) que se asocia con una estación y una pareja órgano-intestino. Hace más de 4.000 años, los grandes sabios chinos observaron el sol y construyeron un año solar chino dividido en 24 momentos que corresponden a una posición particular del sol en su plano eclíptico. Al dividir este plano eclíptico en 360, cada momento o espacio ocupa un lugar de 15º. Este recorte permite determinar la duración media de un espacio de 15 días.

Sus conocimientos de los equinoccios y los solsticios del sol han permitido centrar cada temporada en el punto culminante de cada equinoccio y solsticio.

Este principio permite situar el comienzo de una temporada de 45º antes de su punto culminante, para que el efecto medicinal sea máximo y permitir a los acupuntores poder llevar a cabo tratamientos en los que se prepara al organismo para los cambios de estaciones.

Originalmente había 4 estaciones centradas en los equinoccios y solsticios. La quinta temporada corresponde al solapamiento de las estaciones, cada una de una duración de 18 días. Una estación dura de promedio 72 días con su ínter-estación de 18 días. Una duración media de 90 días y un año de 4 x 90 =360 días. O 24 espacios x 15 días = 360 días.

Este enfoque de la división de las estaciones ha permitido a los sabios chinos asociar a cada estación un acontecimiento climático que puede ser un beneficio (las lluvias benéficas, los rosados blancos), un perverso (el viento, el frío, la humedad, la sequía, el fuego) que pueden desencadenar una patología propia de esta temporada. Algunas personas que presentan un desequilibrio energético son más sensibles que otras a las variaciones climáticas y pueden desencadenar una patología estacional.

Uno de los trabajos de los acupuntores es realizar acciones preventivas (acupuntura, masajes, Chi Gong, farmacopea) para frenar la aparición de estas patologías estacionales.





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